20201012:有些近期信息會集中收錄放在一起喔
【一念行者】
《1》.成正覺,做醒佛 (20200929)
《2》.聖心 (20201010)
2020年10月12日,一念行者信息:
《1》.關於:成正覺,做醒佛.
思想是一件事,
你是另一件事。
你既不是你思想的積累,
也不是你思想的消失,
你是對你思想的覺知。
~
思想是彼岸的事,
它和你無關。
而你是此岸——覺知,
你是對思想及思想製造一切的覺知者。
~
你沒有思想,
你只有覺知。
對你來說,
思想是一件可消失的事情,
而覺知不會。
你是那個不會消失的。
~
你是此岸,
你是覺知,
你一直在這裡,在此時此岸,
而你糊塗的心卻要離開此時此岸,
遠涉彼岸,
追隨思想,認同思想,化為思想。
~
你迷失在思想裡忘了自己是誰,
就像你迷失在旅途裡忘了家鄉在哪裡,
就像你迷失在夢境裡忘了自己正躺在床上休息,
就像你迷失在幻想裡忘了自己正坐在椅子上,
就像你上學時思想開小差了忘了自己在課堂上。
~
世人大多都迷失在思想及思想製造的霧都裡,
而忘了真正的自己是誰。
你是誰?你是覺知,你是思想出發,又是思想返回的地方。
說到底,沒有“你”,只有覺知,
而覺知不屬於個人。
沒有某某人的覺知,只有覺知,
只有覺知對思想製造的“某某人的覺知”的覺知。
~
思想和覺知,
就像虛空花和虛空,
一個是似有非有,一個是非有似有,
你無法抓住思想和覺知,
你只能覺知它,
就像你覺知夢境和做夢者一般。
~
思想抓不住,
覺知不可及,
當你覺知覺知時,
覺知立即化為思想而遠離它自己,
真覺永遠在一切的後面,
有而不見其形,
就像真龍從不現身,你只看見到雲雨一般。
~
瞭解思想這件事,
也瞭解覺知這件事,
讓思想的所屬者,覺知的持有者“消失”,
讓那不存在的還回不存在,
讓幻覺變為正覺——
對幻覺的瞭解就是正覺。
~
願我們對思想及覺知製造的一切有所瞭解,
願我們皆得正覺。
正覺即菩提,正覺即如來,正覺即醒來,正覺即佛,
願天下一切修行者成正覺,做醒佛。
謝謝收聽!感恩祝福!
原文:http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60102ywzc.html
2020年10月12日,一念行者信息:
《2》.關於:聖心 .
夜晚的夢中,
你夢見自己的東西被某人偷了,
於是你去找他試圖找回你的東西,
然而那人不見了。
這時你收到短信,
發現你要參加的會議已經開始了半小時,
於是你開始急忙趕去,
卻發現找不到道路……
你正在著急,突然電話鈴響了,
你發現這是一場夢。
於是你感到巨大的解脫——
完全的解脫……
~
解脫是什麼?
解脫就是你的意識從一個維度跳到另一個維度。
早晨你從潛意識的夢境跳轉到現實的意識之中,
於是你感到巨大的解脫——完全的解脫。
~
我們所謂“現實的意識”也是一種夢境,
你要想從這裡解脫,就必須跳轉到另一個意識高度——本性意識的高度。
~
意識有三個基本的層次,潛意識,意識和本性意識。
本性意識,也可稱為本體意識,
它是對本性或本體存在的意識感知,
它清淨,無翳,超越一切意識故事的內容和故事狀態。
如果你要想從潛意識解脫,必須來到意識狀態;
同樣的,如果你要想從意識狀態解脫,必須來到本性意識狀態。
~
三界眾生,
有些大部分時間活在潛意識裡,
有些大部分時間活在意識裡,
有些則大部分時間活在本性意識裡。
~
三種意識,
也可分別說為下意識,中意識和上意識或超意識。
有些眾生100%的時間活在下意識裡,
有些眾生50%的時間活在下意識裡,50%的時間活在中意識裡,
有些眾生則三分之一的時間活在下意識,三分之一的時間活在中意識,三分之一的時間活在上意識裡。
~
眾生業緣不同,
活在不同意識狀態機會或時間也不相同。
有的眾生只待在下一個意識狀態無法看到上一個意識狀態,
有的則有機會看到所有的意識狀態。
~
有的眾生一旦來到上一個意識狀態,下一個意識狀態就“消失”了,
下一個意識狀態的存在“融入”或“合併”到上一個意識狀態裡;
有的眾生則三種意識狀態同時存在,同在面前;
有的則在不同的意識狀態之間自然或自主切換。
~
不管什麼樣的意識,那只不過是心的生活。
對心來講,只有意識,沒有人,沒有物,人或物不過是意識,
且不管什麼意識,平等一如,無有差別。
~
心是各種意識整體的說法,
聖人以心在生活,而不是以自我或某種意識狀態在生活。
他是那各種意識的全體,
他跳出解脫不解脫,覺悟不覺悟,幻象非幻象等種種差別,
他活在心的混沌裡,心的盤古開天地之前。
~
解脫不解脫,都是心評說。
覺悟不覺悟,是心自己述。
幻象非幻象,皆是心之藏。
智者住於心,泯合諸分別。
智者於心住,觀看種種狀。
聖心含諸有,如天藏萬象。
天不生分別,聖心亦復然。
像天地狀態,是聖人模樣。
智者法天地,聖心冥合道。
是天地模樣,合聖人狀態。
謝謝收聽!感恩祝福!
原文:http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60102yxbq.html
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