【一念行者】《1》警覺於你分享的動機和意圖；《2》導師（近期信息會集中收錄放在一起喔）

【一念行者】有些近期信息會集中收錄放在一起喔

《1》.警覺於你分享的動機和意圖

《2》.導師

#一念行者

一念行者信息：

《1》.關於：警覺於你分享的動機和意圖.

在修行中，當你有所體會，有所心得，或者看到一篇你十分認同的文章，遇到一位你十分欣賞的上師，當你想要把它推薦給別人的時候，要警覺這個動作，要了解你的動機。

在沒有覺察中，有時我們打著“分享”的旗號，向別人推銷我們的真理，推銷我們的觀點，或者是在隱藏的、巧妙的顯示我們的自我。每當我們這樣做時，我們得到的結果必然令自己失望。

當你的自我假借某種作品、某位作者、某個上師，向他人顯擺時，他們的自我立馬受到威脅，因此他們的反應，輕則要麽不贊同，重者則要“反擊”-----挑出你文章或見地中的某些觀點加以反駁。當他們的自我受到沖擊，為維持某種平衡，他們就反駁或反彈一下，即使他們在內裡真的認同你的觀點或見地。

當你有一瓶好酒，不要想著給他人分享，獨自享用它；獨自享用它，你才能深深的品味它，吸收它，利用它，將它融入你的生命和血液。

當你發現一處美景，一篇好文章，一個好作者，獨自享用；獨自享用它，你發現的那種能量才能完全注入你，而不外流，而不流失，它才能真正、最大化的有益你生命。如果你想著推薦給別人，分享給別，那麽那個能量外流了，那個能量流失了。這不是一位佛倡導的。

一位佛不倡導分享，並不是倡導自私，它只是盡可能地讓你專（註：向內，向內，再向內）；警覺你的目的，警覺你的動機，警覺你那有著百千萬億化身能量的自我。當你感覺你的能量不得不外流，那些都是細微的苦，註意體會便能了解。即使是分享的能量也一樣。

一位佛並不分享，它只是開放，像櫻花樹盛開，像蘋果樹結蘋果，像一棵鬱金香走它的路。它不是有目的，它沒有分享的動機，它只是做它喜歡的、樂意的事。

一位佛沒有度人的願望，它只是坐在那裡發自己的光，然後自然吸引尋找光的眾生，然後那些眾生，基於自己的因緣而打開自己的眼睛，看到自己內在的天地。他們打開眼睛的程度，看到自己內在世界的大小多少，決定於他們自己的業緣的成熟度。

一位佛不會希望於你開悟，要求於你開悟，強迫於你開悟，他不那樣做。如果那樣做，那無異於是強姦你的心。一位佛只是尊重。一位佛只是允許。對一位佛來講，尊重就是慈，允許就是悲。尊重和允許是真正的慈悲。

如果你開悟成佛，看到周圍的眾生在受苦，繼續走你的路，發你的光，做你自己光的標桿，直到他們看到。不要追著他們，想讓他們開悟，想讓他們無苦，那樣做不是佛，簡直是妖孽。這不是冷漠，是諸佛們認識到，言教的力量不如行教，不如你走你的路，讓他們看到，然後跟著你走，走出一條光明的河來。

無論你擁有什麽樣的世界或人生，一位佛不侵犯它，不掠奪它。即使你在地獄，它也完全的尊重，它不知道你是否該在地獄。如果你正在地獄，它認為你應該在地獄，此刻在地獄的好處完全大於在天堂。如果你正在天堂，那麽他和你一起歡喜，安詳。

分享不是佛的教導，佛教導的是獨享，然後自然的發光。像一盞燈喝足了油，被點亮，然後自然發光一樣。如果你有光，在你自己的軌道上運行，像太陽，像月亮，不要像一只瘋了的螢火蟲一樣叮著別人給別人照亮路。那樣不但有可能嚇著別人，也會令他人生厭，即使你是好心，即使你準備送給他人的禮物是光，是明，是解放。

如果你看到一處美麗的風景，不要想著讓別人也看到，獨自享受它，用你的眼睛做口，盡可能的吸收它，吸進它，讓它完全進入你的裡面，並在那兒擴展，散布，直到把你簡直變成那外在的世界；看到一篇好文章，相遇一位好作品，也不要分享，深深的獨享它，讓那能量一點也不外流。讓它進入你，讓占據你，讓它占滿你，直到你感覺你成為了它。

對一些人來說，分享並不是分享，那只是一種有目的侵占，一種微妙的自我展示，一種暗藏的追求他人認同的心念。當你想分享，覺察那分享，無論你想分享的是什麽。燈並不分享它的油，它分享它的光，而它的光根本不是分享，那只不過是一種自然的發亮。在你沒化為光之前，覺警你的分享，別把你的油弄汙了別人的身。

一盞燈不要準備把自己的油倒進別一盞燈，將它轉化為光，然後無分別、無目的的耀亮一切眾生。如果說你是一位傳燈者，你傳的根本不是燈，你沒有什麽要傳的，你只是發光罷了。發光，發光，沒有目的的發光。

警覺別做一只飛著干擾別人路線的給人送光的瘋了的螢火蟲。大智者，要做就做太陽，要做就做月亮，在自己的軌道上運行，然後以無為的力量，成為參與其他星宿存在的元素，貢獻給你的力量。

謝謝收聽！感恩祝福！

原文：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60102w5g1.html

一念行者信息：

《2》.關於：導師.

我們中的有些人，一直在內在裡渴望尋找到一位好導師。其實，導師是容易找到的。當我們具備了清明的心，一朵花，一棵樹，一塊石頭，都是真正的導師。它們雖然不說一句話，但卻能把你有力的帶出頭腦，帶到妙明真心的面前，帶入整個法界。

什麼是好導師？好導師就是那些能把你帶出故事，帶入當下，帶到妙明真心、清淨法界的人或事物。好導師不一定是個會講話或講很多話的人，有些導師不講話，甚至只做一兩個動作或什麼也不做，但能把你帶出頭腦，帶到真實存在的面前，讓你有所了悟，這都是好導師。

好導師不一定是個會講話的人，導師的好壞甚至和講話都沒多少關係。

對於沒有明白的導師，有時講得越多，越把你往虛妄的路上引得更遠、更深。

對於明白的導師，有時一句話，一個詞，或一個動作、表情，勝過十二部經卷，或萬言長論。

好導師是不粘滯語言的，他的風格總是那麼乾淨俐落。好導師不僅有語言這個金指頭，他還有多種指頭。

導師如何有時是次要的，你那顆能領悟的心更重要。如果你機緣成熟了，導師一眨眨眼，舉舉手指，或敲一敲床，拿一拿拂塵，你就能明白，於是放下萬緣，從此安心，踏實正行。若你的機緣不到，導師不管做什麼，你都看不到，看不出的。導師對你也不是真正的導師，因為他對你還沒真正起到“導”的作用，所以也非真導師。

導師者，不是把你往頭腦的路上導，不是站在虛妄的夢中把你引，而是站在頭腦的門口，壓根兒就不想讓你進去一點或一步。導師不生活在知見裡，他生活在真實存在裡。

導師時刻和最真實的事物在一起，他時刻在向你展示和把你引到真實存在的旁邊來，而不是讓你進入你的頭腦，或任你在你的頭腦裡流浪。

這世界上有許多自稱或他人稱為的導師，其中有不少還自身正沉浸夢幻裡。有些被稱為導師的人，其實只是輸送給你一些靈性概念或修行知識的人。他們並沒真的起到導的作用。有的所謂起到了導的作用，不過那是把你從一個夢導向另一個夢，從一個故事導向另一個故事的人。他們給你了新的概念替換了舊的概念，把你懷中的舊故事奪下塞給了你新的故事，這樣的導師並沒真的把你領出夢幻苦海，只是給你了一些新的、暫時的玩具或安慰劑而已。

真能導人出苦海的老師，必須是真正醒來，並時刻和最真實的存在在一起的人。他不能殘留任何他自己的夢，他必須將一切夢破得一乾二淨。即便是以方便幫助人，他必須知道那是有夢生起。他不能被任何夢所罩住，他必須是一個時刻清醒的人。

謝謝收聽！感恩祝福！

原文：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60102vo92.html

一念行者信息：

《3》.關於：以“感”應世，以“感”而活.

感知，感覺，感受，感觸，感應，感動，感情，感激，感染，感人，感謝，感想，感悟……親愛的，當你正在經歷這些詞語所描述的生命內容時，把你的意識重點放在“感”這個字上。當你把意識重點放在“感”這個字上，你便超越了所感的內容，而這便是我常說的覺知；由此你便成了生命的主人——覺者。

從某種意義上說，成為覺知，便是成為“感”者——以“感”應世，以“感”而活。以“感”應世，以“感”而活，是我強調的重點，是我宣說的要義處。“感”是心的第一功能，而“受”（感受）、“想”（感想）、“動”（感動）、“情”（感情）、“染”（感染）、“應”（感應）等是“感”的對象，是第二位的。我們要讓心處於它的第一位，而不是顛倒化為第二位。處在第一位的心才處於它的正位，若置於第二位，它則顛倒了。

“感”是咸心——全心的意思，當心回到它自己，它便全了。在它自己的位置上再去工作，再去感知、感覺、感動、感應、感觸等，它便不失自己的全德而走在自己的道上，這符合它的本性。能這樣用心的人便符合心德，便走在本性的道上，這是聖人之路，是智者之用心，一切正知正覺不顛倒者皆應如此用心。

始終處在“感”的位置上，然後去覺察、去瞭解所感的內容，這樣你便是生命的正知正覺者，便是意識的不顛倒者，是正覺人，是正位人，是佛，是諸菩薩大人。能一直處在“感”的位置上，生命便不會顛倒，便不會下正位，便不會成為心的幻象的奴隸。

“感”是心本身，而它的對象——覺、受、想、動等——是它的化身，是它的轉化。不要被它的轉化物奪去它更多的意識能量而忘了它自身。若是這樣，便是無明，便是迷失，便是忘本，便是沉沒於黑茫茫的意識大海，便是墜入夢幻，便是不知主人，便是活而未活者，便是不醒人，便是夢遊者……種種詞彙皆是描述心不在“感”位者。心不在“感”位者便是那樣的人。

親愛的，當你的心在“感”位時，就是我常說的感知、覺知，當你的心在“感”位時，種種以“感”字開頭的詞語或成語皆是相同的意思，皆是同義詞，無有差別。“感”是本，而所感是末，但得本不愁末。感知、感覺、感情、感謝、感受、感動、感化……——所感有來去，所感有變化，而“感”不動也。安住於不動的“感”位，任所感來去變易，生生滅滅。

在“感”位，就是在佛位。能感者就是能覺者。感者是佛，覺者是佛。尋找你心的感，體會你心的感，處於它的感位，在於它的感位，坐於它的感位，如此一來，你便處於正位，你便能夠正覺，如此一來，你便坐於如來座，是佛做佛了。成佛並不難，找到你的真位，坐於你的真位，你便是佛了。

坐佛位便是佛，不坐佛位便是眾生。感知，感覺，感受，感觸，感應，感動，感情，感激，感染，感人，感謝，感想，感悟……當你將心的重點放在“感”上，你便坐於佛位，你便是佛；當你把心的重點放在所感的對象上，你便移向了眾生位，你便是眾生了。

佛與眾生，位置不同而已。在佛位是佛，在眾生位是眾生。在正位是佛，不在正位是眾生；在本位是佛，不在本位是眾生……換用本文的語境說是，在“感”位是佛，不在“感”位是眾生。佛與眾生，心位不同而已，無有其他差別。心在眾生位就是眾生，心在佛位就是佛，心在菩薩位就是菩薩，心在阿修羅位就是阿修羅，心無定位，隨修而定，定在什麼處就是什麼。你能讓你的心自由地選擇它的位置嗎？選擇它的座位嗎？能自由於心，便成真佛。

親愛的，修佛法，隨佛學，從某種意義上說，就是以“感”應世，就是以“感”而活。來，練習以“感”應世，以“感”而活。讓自己的的心處於“感”位——以此受、想、行、識，以此見、聞、覺、知——以此感受、感想、感動、感知、感覺……感一切心之所有，感一切性之所能。

南無阿彌陀佛，一念行者合十。

謝謝收聽！感恩祝福！

原文：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60102yxcd.html