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【yachak】難以形容的心境;關於 真理只是需要被瞭解,實相需要被體驗而不是刻板固化

2020年9月17日,關於 ​難以形容的心境.
作者:yachak.於2020年8月12日.

唐宋的時候,禪風還是十分興盛的。
有一次龐蘊去參訪馬祖。
龐蘊問:不與萬法為侶者是什麼人?
馬祖答:等你一口吸盡西江水,我便告訴你。
禪那的秘密在心法,是最高的智慧。但這個心是本性自然,一塵不染,不住一法的心。最高的智慧往往看起來最平凡,在馬祖看來平常心是道。所以禪那體現在日常生活當中,就是去把握好這個平常心。它不是關於求學論道的知識。

龐蘊在尋找一個答案,他的邏輯裡面是帶有“求法”的期盼,他一定在渴望更高的東西。用“法”來接引平常心就已經不平常了,更何況是超越萬法的呢。既然不平常,那就先讓他去“一口吸盡西江水”再說吧。但這是不可能的事情。
沒有了可能性,所有對此的期待、揣摩和求法心理就被截斷了。正是在這種截斷所產生的對境當中,本性的智慧就自然流露出來。龐蘊悟道了。
龐蘊早前也是有所悟的:“日用事無別,唯吾是偶諧。頭頭非取捨,處處沒張乖。”能夠無分別無取捨地修心處事,已經是有所慧見的。但是沒有徹,不然不會問出這樣的問題。每一個明白的人在這一點上都不可能問出任何問題。問題來自“我”,如果自性的光明顯發了,“我”是不可能存在的。

“一口吸盡西江水”也是“頓超”的智慧。一氣貫通、一徹見底。看你能不能當下超越所有相,包括之前的悟相。如果不能見底,那一定有所執著,那一定還會疑惑。所有相都是虛妄,悟相也是,得法也是。道是不需修的,自性本來就具足。有迷才有悟,有得就有失,迷是頭腦的妄想,得是時間的變化。但是自性從來不迷,不得也不失。
自性是難以形容和描述的,不是不能認識和體會,而是不能將經驗完全傳達出來。當這個描述的念想升起的時候,它就已經成為死灰了。所以虛無就是思想的本質,更何況萬法呢,都是虛無當中的幻滅顯影。即便馬祖想要回答這個問題,他也是無力的,心行處滅你才能見性,但是心念一動也就言語道斷了。誰能真正形容那個超越心智的存在?虛無怎麼去證明實相?

除非把不可能變成可能,比如一口吸盡西江水。有所悟算是一種境界,但是無有所悟、無有所得才是本體,因為這是不生不滅、不增不減之處。站在這個地方,就連看似虛無的也是實相。禪那的學習方式,不是沉湎哲學而是要人去參究;不是住在境界而是用心如鏡;不依託萬法而是不見一物。“一口吸盡西江水”這就是不可能、不可思議,是心根本做不到的。當心根本做不到的時候,無助的時候,真正的自性覺悟才會到來。

你怎麼可能看到念頭的虛無呢,馬祖說:“一念妄想即是三界生死根本,但無一念即除生死根本”。但是這個“無念”絕非壓著念頭不放,絕非要去空一切念頭。而是要“看”到確實沒有任何念的存在性,所有念都是生生滅滅,變化無常,毫無自性,既然不存在那就不應該有取捨。這就是“前念中念後念,唸唸不相待,唸唸寂滅”,這就是最正確的禪觀了,因為有念才有時間,才有過去現在和未來。能夠達到無念的境界,智慧也就打開了。

到底能不能“一口吸入西江水”?這其實就是個修證的境界問題,有修證的人可以從宇宙十方吸入諸風而不會撐破身體,也不會讓其它生命受到影響。並不是他的身體在呼吸,而是在身體的第三個層面,當所有呼吸都停止的時候,有一個無形的東西在呼吸。從修證境界來看不是沒有可能的,能呼吸天地宇宙就是一種心量,有心量就有氣魄。如果龐蘊真正修證到這個境界,那他也就真的不需要問了。既然已經實證了,那就沒有任何懷疑。
禪帶有單獨一人的意思,這象徵那個擁有唯一存在性的獨立意識,而不是分別意識。當一個人能夠完全單獨存在的時候,彷彿世界只有自己一個人,但是同時他也是整個世界。徹底瞭解一切“非我”和“非存在”,和認識只有獨一存在幾乎是同時的。這是超越文字道理的。

實證沒有道理,因為沒有前因和後果,前因和後果在時間之內,沒有邏輯和過程,所以你無法形容和描述你的心境。大多數的禪師在悟道之前都會修禪定,馬祖是,龐蘊也是。在他們的定性裡面,已經準備得差不多了。所以只要輕輕一撥,悟境就出來了,剩下的就是心的本來面目。“不歷諸位,而自崇最,名之為道”。這才是我們最需要的東西,得到它其它一切自然懂了。

實證就是讓你去體驗全部的完整性,你作為一個身體、一個意識、一個靈魂的合一狀態,這是一個存在狀態。你可以站在不同程度的合一來思議平常的分離狀態,但是存在狀態背後還有一個超越存在狀態,它在所有存在裡面,又不在所有存在裡面。它是隱形的獨行者。在能夠達到存在狀態之最完整之前,你不可能瞭解它。所以一個有智慧的禪師,是不會太早去示現這個東西的。我們平常所見到的當下頓悟公案,是對有準備的人而言的。
禪那的生活方式是很接近老莊的,不然《莊子南華》裡面不會出現鯤、大鵬這樣的奇異生物,其實它們都是心量的物化。只不過老莊遠遠早於禪那的出現,那個能讓人相忘於江湖的,不就是不與萬法為侶的“獨行者”麼。“獨來獨往,獨出獨入,孰能礙之”。

禪那是生活化的,宗教是嚴肅的。禪那是無等級的,宗教是有高低的。這個“獨行者”絕對不是嚴肅的,因為它在所有的分別等級當中。真理只是需要被瞭解,實相需要被體驗而不是刻板固化。不與萬法為侶的人,看待一切都是自然的,但是當自然被扭曲和矇蔽之後,“獨行者”也不得不為它創造的遊戲買單。

大徹大悟後的龐蘊,把萬貫家財沉入到江心當中。這既不是愛財如命的人能夠理解的,也不是渴求福報的人能夠做到的。從此禪的江湖便少了一個人,他說走便走了,豈是人生榮華富貴所能夠留得住的。當然他也是不來不去的。
謝謝收聽!感恩祝福!
原文:https://russ999.pixnet.net/blog/post/326698929

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